Новая страница суннитского исламского образования в Азербайджане: кейс «Медресе Ахлю Сунна»

скачать скачать Автор: Аскеров М.-А. И. - подписаться на статьи автора
Журнал: История и современность. Выпуск №1(55)/2025 - подписаться на статьи журнала

DOI: https://doi.org/10.30884/iis/2025.01.03

Аскеров Мир-Али Исмаилович – стажер-исследователь Центра изучения стабильности и рисков Нацио-нального исследовательского университета «Высшая школа экономики». E-mail: askerovmirali@gmail.com.

В статье анализируется развитие суннитского исламского образования в Республике Азербайджан. Результатом исследования, проведенного с использованием качественного контент-анализа и экспертных интервью, стало выявление основных трендов в области предоставления исламского образования в суннитском сообществе Азербайджана. Демонстрируется особая значимость онлайн-образования, а также роль новых образовательных проектов в сфере перевода религиозной литературы на азербайджанский язык.

Ключевые слова: исламское образование, суннизм, шиизм, Азербайджан, религиозная политика, религия в Азербайджане.

History and Contemporary Processes

Askerov M.-A. I.

The article analyzes the development of Sunni Islamic education in the Republic of Azerbaijan. As a result of the research conducted using qualitative content analysis and expert interviews, the main trends in providing Islamic education among the Sunni community in Azerbaijan were identified. The particular significance of online education and the role of new educational initiatives in translating religious literature into Azerbaijani language has been demonstrated.

Keywords: Islamic education, Sunnism, Shiism, Azerbaijan, religious policy, religion in Azerbaijan.

Введение

После обретения независимости в 1991 г. в постсоветском Азер-байджане, как и в других республиках бывшего СССР, отмечался сильный рост интереса к религии в целом и к получению религиозных знаний в частности. В стране начали появляться соответствующие исламские учебные заведения – медресе, предлагающие ученикам возможность получить базовые знания по религии, и вузы, предлагающие полноценные образовательные программы по исламским наукам, теологии, праву и другим дисциплинам. На сегодняшний день в Азербайджане существует несколько вузов и учебных заведений, которые предоставляют образование в области религии – как непосредственно по исламским наукам, так и по сопутствующим дисциплинам. Отдельного внимания заслуживает тот факт, что в стране отмечается и рост религиозности среди суннитского населения, а также все больший интерес к суннизму у традиционно шиитского населения. Кроме того, учитывая международную политическую ситуацию, власти Азербайджанской Республики часто с гораздо большей осторожностью реагируют на шиитские образовательные инициативы ввиду опасений о проникновении про-иранских политических сил, которые властями воспринимаются в ка-честве угрозы национальной безопасности.

В нашей статье мы хотим обратить внимание на примечательный с точки зрения своей неординарности кейс суннитской образовательной инициативы под названием «Медресе Ахлю Сунна». Данное медресе примечательно не только в азербайджанском контексте, но и демонстрирует его включенность в региональный
контекст, а также являет собой достаточно успешный пример, который в дальнейшем может быть реализован другими религиозными группами в Азербайджане.

В своей статье мы опираемся на качественный контент-анализ, проведенный нами на основе материалов на азербайджанском языке, которые находятся в открытом доступе на канале YouTube и в социальных сетях организации, а также на данные, полученные из интервью с экспертами в области религии в Азербайджане.

История исламского образования в Азербайджане

Распространение ислама на территории современного Азербайджана началось еще в VII в. с завоеванием Кавказа армией праведного халифа Умара ибн аль-Хаттаба. Однако еще долгое время население исторических областей Ширвана, Аррана и Мугани оставалось преимущественно христианским и зороастрийским и выплачивало
в казну мусульманского государства джизью в обмен на безопасное следование своим верованиям. В этом отношении примечательно, что в IX в. территории Азербайджана были затронуты антиарабским и антиисламским восстанием хуррамитов, имевших в своих убеждениях синкретизм зороастрийских, христианских и исламских воззрений. На протяжении всего этого периода на Южном Кавказе располагались различные государства во главе с арабскими мусульмански-ми династиями, однако, по мнению Айдына Али-заде, утверждение мусульманского большинства в этом регионе приходится на период сельджукских и монгольских завоеваний в XII–XIII вв. (Али-заде 2010: 120). Уже в XV–XVI вв. территории современного Азербайджана стали постепенно превращаться в настоящую арену противо-стояния между суннитами и шиитами. Поначалу в регионе господствовало шиитское тюркоязычное государство Кара-Коюнлу, затем суннитское Ак-Коюнлу, смещенное вновь шиитским государством Сефевидов. Как отмечается исследователями, на момент захватнической кампании Сефевидов большая часть территории современного Азербайджана была населена суннитами, и политика принудительной шиитизации и османо-сефевидские войны достаточно часто приводили к суннитским восстаниям в Ширване, а сефевидские захваты Южного Кавказа и Северного Ирана привели к оттоку большого количества суннитских ученых в Османскую Турцию, Египет и Аравию (El-Rouayheb 2015: 17). Тем не менее еще в конце XVIII – начале XIX в. в центральных областях Азербайджана процветало учение суфизма под началом Шейха Исмаила аль-Кюрда-мири, основателя движения мюридизма и распространения накшибандийского тариката на Кавказе, и его ученика, также шейха, Мир Хамзы Нигари Гарабаги (Агаев 2011: 161).

Исследователь Ариф Юнусов отмечает, что антагонизм между суннитами и шиитами сохранялся и с приходом царской власти на Кавказ. И в этот же период фиксируется значительное снижение доли суннитского населения с 66 % в 1830-х гг. до 38 % в 1917-м. Российские власти стремились поставить под свой контроль религиозную жизнь и сгладить противоречия, и в этих рамках в 1872 г. были созданы духовные управления шиитов и суннитов Закавказья, в которые были назначены шиитский шейх уль-ислам и суннитский муфтий (Юнусов 2013: 19). В годы гражданской войны Азербайджанская Демократическая Республика (АДР), провозгласив независимость 28 мая 1918 г., стала первым демократическим светским государством в исламском мире. Декларация независимости АДР предоставляла гражданам равные права независимо от их национальности, религии и пола. Министерство социальной защиты и религиозных дел, созданное в этот период, занималось решением актуальных социальных и религиозных вопросов. В частности, 11 де-
кабря 1918 г. по распоряжению министра Мусы Рафибейли Ахунд Ага Ализаде был назначен председателем Духовного управления мусульман Кавказа и стал первым шейх-уль-исламом Азербайджанской Демократической Республики.

После прихода большевиков к власти в апреле 1920 г. независимость республики была ликвидирована. 15 мая были распущены религиозные институты, а указ «О свободе совести» закрепил отделение религии от государства и запретил преподавание религии
в школах. Многие мечети и религиозные памятники были закрыты или переоборудованы в склады и музеи. К концу 1980-х гг. на Кавказе осталось всего 25 мечетей, хотя в начале века их было около 2000. Среди значимых утрат в этот период – снос крупной мечети Бибихейбат в 1934 г. Однако во время Великой Отечественной войны отношение советской власти к религии смягчилось. В 1944 г. было восстановлено Духовное управление мусульман Закавказья,
и на съезде в мае Ахунд Ага Ализаде вновь стал его председателем и шейх-уль-исламом. Некоторым закрытым мечетям было разрешено возобновить работу (Гасанлы 2020: 26). В советское время
в Азербайджане действовало всего 17 мечетей. В конце 1980-х гг. некоторые из закрытых мечетей, использовавшиеся для других целей, были возвращены верующим. Однако запреты на преподавание религии привели к нехватке образованных священнослужителей и религиозной литературы на азербайджанском языке. Большинство религиозных деятелей имели лишь поверхностные знания и занимались в основном траурными обрядами и вопросами шариата (Гасанлы 2020: 29). Получить религиозное образование в Советском Союзе азербайджанцы могли только в Узбекской ССР, в медресе Мири-Араб или Ташкентском исламском институте. Ежегодно туда отправлялись лишь один-два человека, что не удовлетворяло потребности республики в кадрах. В постсоветском Азербайджане шииты оказались в особенно трудном положении, так как за советское время исчез институт марджа ат-таклид, или муджтахидов, – религиозных авторитетов с глубокими знаниями в исламе
и правом решать спорные вопросы путем использования толкования Корана. В итоге в советский период выросли поколения, которые сохраняли лишь общее представление о своем религиозном наследии, но обладали очень ограниченными знаниями об исламе (Юнусов 2013: 28).

Исламское образование в постсоветском Азербайджане

17 января 1989 г. Совет по делам религий при Совмине СССР одобрил создание Бакинского исламского медресе при Управлении мусульман Кавказа, где в первый год приняли 15 студентов. В 1991 г. оно стало Бакинским исламским институтом, а с 1996 г. – Бакинским исламским университетом, сейчас обучающим около 4 тыс. студентов. В начале 1990-х гг. медресе открылись и в других городах, а при мечетях начали действовать курсы по изучению Корана. Изначально исламское образование обеспечивалось в основном добровольческими организациями из мусульманских стран (напри-
мер, Турции, Ирана, Саудовской Аравии), которые открывали курсы. По данным Госкомитета по делам религий, 92 из 588 мечетей, построенных в 1992–2009 гг., были возведены при поддержке зарубежных стран. В 1992 г. на базе Бакинского государственного университета был открыт богословский факультет, позже преобразованный в Азербайджанский теологический институт. После независимости многие медресе создавались при Управлении мусульман Кавказа, однако часть из них работала без регистрации. Из-за финансовых проблем некоторые медресе прекратили деятельность или попали под влияние зарубежных организаций. В 2001 г. незарегистрированные медресе были закрыты. В 2017 г. официально зарегистрированы несколько исламских колледжей, включая Закатальский и Гянджинский. В 2018 г. по указу президента был основан Азербайджанский теологический институт при Госкомитете по делам религий (Гасанлы 2020: 29).

В то же время, в 2013 г., Ариф Юнусов подчеркивал, что Азербайджан по-прежнему испытывает проблемы с наличием компетентных и профессиональных кадров духовенства, а Управление мусульман Кавказа во главе с шейх-уль-исламом Аллахшукюром Пашазаде сохранило функции советских времен, связанные с распространением государственной пропаганды (Юнусов 2013: 119). Такая плачевная ситуация открывала возможности для формирования нелегальных религиозно-образовательных структур, не в последнюю очередь с подачи иностранных государств. Так, например, в начале 2000-х гг. преимущественно в талышских районах, таких как Ярдымлы и Лерик, с помощью иранских медресе формировались подпольные религиозные организации и медресе, такие как «Gənc İmamilər» («Молодые имамиты»), «Хусейниййа», «Школы Ансари», которые раз за разом закрывались азербайджанскими спецслужбами как проводники религиозного фанатизма и дестабилизации. Однако в середине нулевых также возникла несистемная и не связанная с политикой община мечети «Мешади Дадаш» во главе с харизматичным шиитским проповедником Хаджи Шахином. Община призывала к чистоте морали и преподавала уроки по основам шиитского ислама, но, несмотря на это, сталкивалась с некоторыми санкциями властей. Точно так же в нулевые власти относились с подозрением и ограничивали деятельность таких суннитских протурецких общин, как «Тарикат Сулейманчи» и «Нурджулар», которые в основном занимались организацией курсов Корана. Аналогично если в 1990-е гг. азербайджанские власти спокойно относились к росту популярности салафизма под началом палестинского проповедника Абу Умара Салима аль-Газзи и азербайджанского выпускника Мединского университета Гамета Сулейманова, то в 2000-х гг. чиновники развернули открытую деятельность против данных умеренных салафитских структур (к слову, противостоящих радикальным салафитам), видя в них потенциал к росту экстремистских настроений.

Таким образом, несмотря на рост религиозных настроений и от-носительного ослабления государственного давления на религию, общины азербайджанских мусульман к концу 2000-х гг. по-преж-нему испытывали проблемы как с организацией независимых и негосударственных исламских образовательных заведений, так и в це-лом с возможностью свободного проявления религиозного активизма.

Кейс «Медресе Ахлю Сунна»: что представляет собой и чем примечателен

История создания и развития «Медресе Ахлю Сунна» доподлинно неизвестна, поскольку сама религиозная организация подробно ее не освещает, а в исследовательской и медийной среде су-щественного внимания феномену «Медресе Ахлю Сунна» в настоящее время не уделено. Анализируя активную деятельность «Медресе» в таких социальных сетях, как YouTube, Instagram, Facebook[1], можно проследить, что первые материалы стали появляться в
2019 г. Медийный проект с суннитским призывом, по всей видимости, был создан на основе объединения азербайджанских студентов, обучавшихся на тот момент в высших религиозно-образо-
вательных учреждениях Турции, поскольку некоторые из видеоматериалов активных лиц «Медресе» в первые годы публиковались оттуда. Помимо Турции, ряд ведущих программ на медиаплатформах «Медресе» обучались и обучаются в авторитетных религиозных заведениях Иордании и Египта (например, аль-Азхар), а один из ведущих и учителей «Медресе» (Шейх Осман Деобанди / Şeyx Osman Deobəndi) даже проходил обучение в «Дар уль-Улюм Деобанде» – одном из крупнейших и авторитетнейших религиозно-обра-зовательных центров ханафитской правовой школы в Индии.

Но, конечно, столь разнообразная география альма-матер учеников и учителей данного заведения является не единственным показателем, формирующим феномен «Медресе Ахлю Сунна» в азербайджанском суннитском и религиозно-образовательном пространстве. В своем масштабном исследовании исламской палитры Азербайджана Ариф Юнусов (2013: 69) разделял суннитские религиозные и образовательные структуры на две группы:

·    протурецкие (в основном сторонники турецкого религиозного движения «Нурджулар»[2] – последователи турецко-курдского суннитского богослова Саида Нурси);

·    салафиты/ваххабиты (в свою очередь разделяющиеся на мадхалитов, то есть сотрудничающих с властями по саудовскому образцу, и джихадистов/такфиристов/хариджитов, следующих радикальному ваххабизму соответственно).

Так или иначе, на момент написания исследования в конце 2000-х гг., согласно наблюдениям Арифа Юнусова, существенную и более заметную роль в суннитском призыве в Азербайджане играли именно салафитские проповедники, начиная с палестинского проповедника Абу Умара Салима аль-Газзи и кувейтских и саудовских благотворительных фондов и заканчивая набирающей популярность бакинской салафитской мечетью Абу Бакра и ее бывшим, но по-прежнему популярным в постсоветской салафитской среде имамом Гаметом Сулеймановым.

Именно с появлением «Медресе Ахлю Сунны» в медийном пространстве в конце 2010-х гг. следует рассматривать возникновение противоположного полюса суннитского призыва, основывающегося на более традиционных акыдах (догматических школах) ашаритов, матуридитов и асаритов. Проанализировав материалы «Медресе» в социальных сетях, можно заметить большое внимание, которое уделяется деконструкции тезисов и догм как салафитской акыды, так и ее видных медийных представителей в Азербайджане – Гамета Сулейманова, Агали Ширванлы, Алихана Мусаева (выпускника Мединского университета и автора одного из переводов Корана на азербайджанский язык), Рашада Гумбатова. На канале «Медресе» также есть несколько плейлистов, посвященных критическому разбору трудов и фетв Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, аль-Альбани, а также таких известных саудовских ваххабитских ученых, как Ибн Баз, Салих аль-Фаузан, Ибн Усеймин. В качестве критики ваххабитов «Медресе» озвучивают следующие традиционные для ашаритских и матуридитских ученых тезисы: антропоморфистское и буквалистское понимание божественных атрибутов, нежелание строго следовать одному из четырех суннитских мазхабов, ошибочная и своевольная трактовка хадисов, обвинение многих мусульманских ученых в заблуждениях и нововведениях, негативное отношение к суфизму.

Таким образом, «Медресе Ахлю Сунна» в догматическом отношении представляется новым явлением в азербайджанской религиозной жизни в целом и в суннитской среде в частности, опираясь на интеллектуальное наследие аль-Газали, Ибн аль-Джаузи, Абу Джафара ат-Тахави и др. В то же время отличительной чертой данной организации является и то, что, помимо исторически доминирующих в Азербайджане шафиитского и ханафитского мазхаба, «Медресе» также дает небольшое число уроков по редким в стране ханбалитскому и маликитскому мазхабам, которым, впрочем, следуют некоторые преподаватели и ученики «Медресе». Возможно, в этом следует усматривать претензию на всеобъемлющее развитие пласта трудов четырех правовых школ и трех догматических школ суннитов на азербайджанском языке, особенно в контексте борьбы за звание «истинных суннитов» с салафитскими проповедниками.

Говоря о самом образовании в «Медресе», нельзя не отметить широкий спектр бесплатных уроков, которые включают в себя: арабский язык, таджвид, тафсир, ханафитский и шафиитский фикх, хадисоведение, ашаритская и ханбалитская акыда. Также периодически в стенах «Медресе» проходят совместные чтения классических трудов на арабском с переводом и комментариями на азербайджанском: Аль-Фикх аль-Акбар от Абу Ханифы, Мухтасар аль-Кудури от Абу аль-Хасана аль-Кудури, Рисала аль-Мустаршидин от аль-Хариса аль-Мухасиби, Нур аль-Мубин от Ибн Джузайя аль-Кальби и т. д. Помимо этого «Медресе Ахлю Сунна» в последние годы также стала заниматься издательским переводом трудов по исламскому праву и акыде, и на данный момент ими было переведено на азербайджанский язык три работы – отрывки из шарха (ком-ментария) ан-Навави к сборнику хадисов Муслима ибн аль-Хадж-жаджа, книга пакистанского муфтия Таки Усмани «Простые благие дела», мухтасар «Акыда Ахлю-Сунны» от тунисского шейха Низара Хаммади. Эти три книги вместе с турецкими изданиями с переводами классических трудов периодически распространяются в суннитских мечетях других районов за пределами Баку.

Продолжая тему примечательности и неординарности данной религиозной организации, следует выделить и ее «районную инклюзивность», то есть и объединение активного состава из разных регионов и этносов Азербайджана, и присутствие «Медресе» в различных регионах Азербайджана, что, например, отличает ее от салафитского джамаата Агали Ширванлы, ограниченного главным образом мечетями Гобустанского района, или Гамета Сулейманова, чье влияние ограничивается в основном мечетью Абу Бакра в Баку. Хотя официально у «Медресе» есть всего два заведения в Баку –
в Хырдалане и Ахмедли, актив «Медресе» часто отправляется в поездки в другие районы Азербайджана, например в Кусары, Агдаш, Уджар, Гянджа, Шемаха, Белоканы, Закаталы, посещает в них суннитские или суннитско-шиитские мечети и проводит там встречи
с местными джамаатами, таким образом расширяя границы своего суннитского призыва на общереспубликанский уровень.

В этом контексте также интересно, как преподаватели «Медресе Ахлю Сунна» используют в своем имени нисбы, обозначающие привязку к тому или иному региону или даже этносу Азербайджана, – Фирудин Кюрдамирли и Камиль Агдашлы (Кюрдамир и Агдаш – исторически суннитские районы в Куро-Араксинской низменности, родина исламского богослова и лидера суфийского ордена Накшибандии на Кавказе Исмаила Ширвани); Рамазан Авари (аварец); Ризван Лезги (лезгин); Эльгун Губадлы (Губадлы – район в преимущественно шиитском Карабахе); Нариман Гёранбойлы (Гёранбой – исторически шиитский район). Возможно, что такой акцент на объединении лиц с разным региональным происхождением призван не только создавать идею присутствия в различных регионах страны, но и контрастировать с региональными клановыми предрассудками и местничеством, устоявшимися в политической, социальной и экономической жизни Азербайджана (Safiyev 2017: 75). Точно так же некоторые нисбы могут демонстрировать возможность становления суннита в изначально шиитской среде,
а также объединение под исламской идеей различных этносов в про-тивовес разделяющим этническим национализмам.

Конечно, учитывая статистически превалирующее число шиитов в Азербайджане, «Медресе Ахлю Сунна» ставит перед собой важную задачу ведения призыва в шиитской среде. Однако при сравнении материалов стоит заметить, что критические разборы и дискуссии о шиизме на каналах носят более выдержанный и научный характер, акцентируясь на выявлении правовых ошибок в современных шиитских ритуалах, подчеркивании отсутствия шиитской идентичности при пророке Мухаммаде, заявлениях о большой любви к ахли-бейт (семейству пророка Мухаммада). В контексте последнего тезиса на медийном уровне «Медресе Ахлю Сунна» сотрудничает с другим проектом под названием «Həzrət Əli Məd-rəsəsi» («Медресе Хазрата Али»), которое не упоминает себя ни как суннитское, ни как шиитское, но доносит почтительное отношение и мудрость Али ибн Абу Талиба, а также рассказывает о хороших взаимоотношениях последнего с женой пророка Айшей и другими сподвижниками на основе хадисов, что, по сути, является именно продвижением суннитского взгляда на данный феномен. В то же время отдельно стоит отметить, что «Медресе Ахлю Сунна» активно выступает против распространившегося в азербайджанской историографии и национальном мифе культа Шаха Исмаила Хатаи – основателя шиитского Сефевидского государства, отмечая невежество и большой вред позициям суннизма на Южном Кавказе и Ближнем Востоке, нанесенным этой исторической фигурой, включая разрушение гробницы Абу Ханифы. Более того, один из богословов «Медресе» отмечал, что одна из причин религиозной радикализации молодежи заключается в политике властей по навязыванию единых «суннитско-шиитских» коллективных молитв в мечетях, противоречащих суннитскому фикху, запрещающему делать молитву за шиитским имамом.

Пример «Медресе Ахлю Сунна» в Азербайджане также иллюст-рирует устарелость дихотомии «протурецких/нурсистских» и «ваххабитских» суннитов, поскольку в этом отношении «Медресе» по своей характеристике имеет свою независимую повестку, не завязанную полностью на турецких религиозных трендах и тем более никак не связанную с традицией нурсизма. Конечно, это не отменяет личных связей с известными турецкими суннитскими богословами, такими как Ихсан Шеноджак, Эбубекир Сифиль, и того, что ряд преподавателей «Медресе» проходил обучение в Турции. Но в то же время «Медресе» имеет близкие связи с сирийским шейхом Нидалем бин Ибрахимом аль-Роши, иорданским ученым Саидом Фудой, сирийским шейхом Мухаммадом Хасаном Хиту,
а также активно изучает деятельность российско-дагестанского ученого Абу Али аль-Ашари, пакистанского муфтия Таки Усмани и российского исламского издания «Даруль-Фикр». В то же время «Медресе Ахлю Сунна» не имеет иностранного или государственного финансирования, существуя исключительно на пожертвования учеников, сторонников и зрителей в социальных сетях и доходы от продажи изданной религиозной литературы.

Вместе с тем любопытным является факт большей политической вовлеченности «Медресе Ахлю Сунна» на фоне авторитарных тенденций и строгого государственного контроля над религией
в Азербайджане, особенно в отношении представителей шиитского вероисповедания, согласно отчету USCIRF 2024 г. Это также значительно отличает «Медресе» от его оппонентов из салафитско-мадхалитского лагеря, предпочитающего придерживаться позиции политического квиетизма и не комментировать активно внутреннюю и внешнюю политическую обстановку (за пределами темы карабахского конфликта). Так, например, в 2022 г. «Медресе» инициировала кампанию сбора подписей женщин, требующих у власти разрешить фотографироваться на паспорт и прочие удостоверения в хиджабах; в том же году «Медресе» была одним из активных организаторов интернет-кампании с призывом привлечь к ответст-венности азербайджанского режиссера Алихана Раджабова, который высмеял исламские традиции населения в одном из своих новых фильмов. Более широкую известность на политическом поприще «Медресе» получило с 7 октября 2023 г. после начала войны в секторе Газа, активно выступая против укоренившихся за последние годы в азербайджанском обществе и азербайджанских СМИ произраильских и антипалестинских нарративов, цензуры мусульманской пропалестинской позиции в СМИ, а также с призывами бойкотировать продукцию Израиля и западных стран, его поддержавших. Тогда же один из богословов заведения Фирудин Кюрдамирли вступил в конфликт с раввином горских евреев Шмуэлем, заявившим на телевидении о гуманном и точечном характере операции против ХАМАС и поддержке Израиля азербайджанским народом. В ответ на это Кюрдамирли напомнил раву Шмуэлю, что тот находится в мусульманской стране и не имеет права распространять антимусульманскую пропаганду. В это же время совместно с исламским благотворительным фондом «Yardımsevər İnsanlar» («Люди, любящие помощь») был организован сбор пожертвований на отправку продуктов питания и медикаментов в сектор Газа.

Стоит отметить, что ранее пропалестинская позиция и кампании против ограничений хиджаба были в Азербайджане прерогативой шиитских религиозно-политических движений, связанных с Ира-ном или симпатизирующих ему. Сейчас же, особенно на фоне участившихся арестов шиитских религиозных активистов и ограничения шиитских мероприятий в целях противодействия иранскому влиянию и деятельности военно-политической группировки «Хусейниюн», «Медресе Ахлю Сунна» и его сторонники все больше перехватывают эти инициативы, в то же время выбирая более осторожный подход в критике государственной религиозной политики. При этом за пять лет своей активной публичной деятельности «Медресе Ахлю Сунна», будучи независимой организацией вне иерархии Управления мусульман Кавказа, не сталкивалось с каким-либо противодействием или давлением со стороны государства. Напротив, согласно нашим источникам, вовлеченным в эту среду, аналогичные попытки создания подобного рода организаций со стороны проправительственных салафитов-мадхалитов встречались с противодействием правоохранительных органов. Возможно, это связано с продолжающейся табуированностью всего, что связано
с обозначениями «салафитский»/«ваххабитский».

Перспективы развития комбинирования онлайн-платфор-
мы с офлайн-образованием в Азербайджане

Как уже было указано выше, основная деятельность «Медресе Ахлю Сунна» проходит в формате офлайн, в котором проводятся собрания и уроки таджвида, тафсира, арабского, фикха и акыды. Более того, «Медресе» также располагает своим бойцовским ММА-клубом и футбольной командой, участвующей в любительских турнирах. Вместе с тем организация проявляет большую активность в социальных сетях, создав на YouTube большую библиотеку аудио- и видеоматериалов, по которым люди могут научиться делать намаз по ханафитскому или шафиитскому мазхабу, ознакомиться с тафсирами аятов Корана и разъяснениями хадисов или узнать положения ашаритской догматической школы. Помимо этого, на YouTube-канале (32900 подписчиков, более 1400 видео) можно найти истории о пророках, их сподвижниках и исламских ученых; прослушать на азербайджанском языке разъяснения некоторых трудов Ибн Джаузи, аль-Газали, ас-Саффарини, просмотреть опровержения позиций атеистов, шиитов, коранитов и ваххабитов либо же послушать исламское мнение об актуальной повестке дня (так, например, на канале образовательной инициативы «Медресе» были видео о вреде наркотиков, криминального культа воров в законе, национализма и т. д.). У «Медресе» также есть русскоязычный канал в Instagram, который занимается переводами некоторых своих видео на русский язык в первую очередь для азербайджанцев, проживающих в России и Казахстане.

Тем не менее тщательно проработанной концепции живого взаимодействия в онлайн-среде у «Медресе» на данный момент не имеется, за исключением частого проведения лекций-трансляций в Instagram, иногда даже на русском языке, на которых слушатели могут задать свои вопросы и получить ответы от преподавателей. Известно лишь, что во время карантинного режима из-за пандемии COVID-19 «Медресе Ахлю Сунна» некоторое время организовывало встречи на платформе Zoom. По всей видимости, из-за недостатка кадров и затруднительной финансовой ситуации в ближайшем времени «Медресе Ахлю Сунна» вряд ли будет планировать организацию какой-либо образовательной онлайн-платформы с постоянной взаимной коммуникацией.

Аналогичным образом выстроен и популярный в Азербайджане YouTube-канал салафитского богослова Алихана Мусаева (Əlixan Musayev, 46 600 подписчиков, более 1600 видео), который содержит серию видеолекций об актуальных вопросах религии, разъяснений аятов, хадисов и салафитской акыды и правил выполнения молитв. Некоторые из материалов также опубликованы на русском языке. Помимо этого Алихан Мусаев издает свои книги на азербайджанском и русском языках. Тем не менее взаимодействие с аудиторией точно так же построено на реагировании на некоторые комментарии в социальных сетях, но не предполагает наличия отдельной онлайн-платформы, ограничиваясь личными встречами в стенах суннитской мечети в Гарачухуре (что примечательно, ранее являвшейся шиитской).

Несколько отличается в этом отношении YouTube-канал Гамета Сулейманова и его сторонников «AbuBakr Mescidi» (18 400 подписчиков, более 2200 видео), который также содержит большую коллекцию уроков по салафитской акыде, ханбалитскому мазхабу, трудам саудовских ученых, разъяснениям Корана, хадисов и позиций различных домодерновых исламских ученых (в том числе с критических позиций). В отличие от первых двух каналов проект Гамета Сулейманова намного чаще и активнее публикует контент на русском языке, ориентируясь не только на азербайджанскую,
но и в целом на постсоветскую мусульманскую аудиторию (и действительно, Гамет Сулейманов имеет также известность в северо-кавказской и казахстанской религиозной среде). На канале несколь-ко раз в месяц выходит рубрика «Вопрос – ответ», где либо заранее собираются вопросы из писем и комментариев зрителей, либо же вопросы задаются напрямую в режиме онлайн-трансляции, и Гамет Сулейманов или его помощники дают на них ответ на основе своих шариатских знаний. Также проект Гамета Сулейманова является единственным в своем роде, имеющим активный веб-сайт (abu-bakr.com) с удобным интерфейсом и постоянным обновлением по разделам фикха, акыды, молитв, разоблачений шиитов и ашаритов, а также с периодическими переводами фетв саудовских ученых.
На канале также есть своя библиотека с собственным переводом трудов Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, Ибн Касира, Рабби Ибн Хади аль-Мадхали, аль-Альбани на азербайджанский. Однако проект Гамета Сулейманова точно так же не предлагает устойчивой образовательной онлайн-платформы с курсами.

Заключение

Кейс «Медресе Ахлю Сунна» помогает выделить следующие особенности, которые ранее не были характерны для суннитского исламского образовательного процесса в Азербайджане.

Во-первых, данный коллектив стал первым в стране, который смог успешно совместить онлайн- и офлайн-формат и во многом способствовал популяризации своих офлайн-курсов через активные аккаунты в различных социальных сетях и на платформе YouTube.

 Во-вторых, это «Медресе» является самым активным и крупным азербайджанским суннитским несалафитским проектом, так как ранее абсолютная монополия на суннитское образование сохранялась за двумя акторами: азербайджанскими салафитами (различными проповедниками, сформировавшимися вокруг Гамета Сулейманова) и протурецкими религиозными организациями и фондами несалафитского толка с центром в Турецкой Республике. «Медресе Ахлю Сунна» в данном случае выступает как внутриазербайджанская организация, имеющая контакты с внешним суннитским миром, но не являющаяся внешней силой.

В-третьих, «Медресе Ахлю Сунна» стала первой суннитской организацией, которая вышла в публичный политический дискурс с новой для данного сегмента позицией: с одной стороны, она представляет альтернативу «провластному салафизму» и салафизму, близкому к джихадистским идеям; а с другой стороны, формирует суннитскую альтернативу шиитским религиозным организациям, выступающим с критикой правительства по сенситивным для мусульманского населения темам (запрет хиджаба, поддержка Израиля и т. д.) и признающим исключительно ненасильственные
и непротестные методы выражения своего недовольства (бойкоты, петиции).

Наконец, «Медресе Ахлю Сунна» активно занимается переводом классической суннитской религиозной литературы, которая ра-нее не была доступна азербайджанскому читателю и не имела шансов на перевод, так как, с одной стороны, не удовлетворяла религиозным взглядам шиитского и салафитского духовенства, а с другой стороны, не входила в образовательные программы турецких религиозных учебных заведений.

На наш взгляд, кейс «Медресе Ахлю Сунна» демонстрирует тот факт, что суннитское религиозное образование в Азербайджане на сегодняшний день переходит в новую формацию и представляет достаточно уникальный пример не только для Южного Кавказа,
но и для постсоветского пространства в целом.

Литература

Агаев, Ф. А. 2011. Шейх Исмаил аль-Кюрдамири и мюридизм на Кавказе в первой половине XIX века. Baki universitetinin xəbərləri. Humanitar elmlər seriyası 3: 159–165.

Али-заде, А. 2010. Распространение и развитие ислама в Азербайджане (краткий историко-культурный обзор). Minbar. Islamic Studies 3(1): 119–143. DOI: 10.31162/2618-9569-2010-3-1-119-143.

Гасанлы, Э. А. 2020. Состояние религиозного образования в Азербайджане в ХХ веке и в наши дни. Исламоведение 11(3): 24–33.

Юнусов, А. С. 2013. Исламский фактор в Азербайджане. Баку: Адиль-оглы.

El-Rouayheb, K. 2015. Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century: Scholarly Currents in the Ottoman Empire and the Maghreb. Cambridge: Cambridge University Press.

Safiyev, R. 2017. State Capture in Azerbaijan between Clan Politics and “Bureaucratic Oligarchy”. In Leitner, J., Meissner, H. (eds.), State Capture, Po-litical Risks and International Business: Cases from Black Sea Region Countries. London: Routledge. Pp. 74–88.

---

[1] Социальные сети Instagram и Facebook принадлежат организации Meta, признанной экстремистской Верховным судом РФ, и запрещены в России.

[2] Организация признана экстремистской Верховным судом РФ, ее деятельность на территории России запрещена.